Hofu ya analogi (analog horror) ni tanzu ndogo ya hofu ya vyombo vya habari inayotumia kanda za VHS za mwishoni mwa karne ya ishirini, televisheni ya analogi, michoro ya matangazo ya zamani, rekodi za ufuatiliaji na esthetiki ya picha/sauti iliyoharibika kama kitu cha kisimulizi na pia kama lugha ya sauti na picha ya hofu katika enzi ya intaneti. Utafiti wa Dylan Henty unaichunguza tanzu hii kwa kutumia dhana ya uhalisia wa kibepari ya Mark Fisher na dhana ya msukumo wa kifo inayotokana na Freud; na unachanganua mfululizo wa YouTube wa Eve Casanas wa mwaka 2022 The Nixonverse, kama kesi kuu. Tafsiri kuu ya utafiti ni kwamba hofu ya analogi hubadilisha hali ya kutokuwa na uwezo inayohisiwa mbele ya migogoro ya kisasa ya teknolojia, vyombo vya habari, tabianchi, siasa na jamii kuwa ndoto za giza zinazoelekea kwenye kuangamia kwa dunia au ubinadamu. Ndoto hizi za kuangamia hazisomwi kama hofu pekee, bali pia kama tamaa yenye mkanganyiko ya “nafuu” inayotokana na kumalizika kwa hali ya mgogoro ambayo haionekani kuwa na njia ya kutoka.

Henty anasisitiza kuwa teknolojia za zamani za vyombo vya habari katika hofu ya analogi si mapambo ya nostaljia tu. Kelele ya VHS, matangazo yaliyoharibika, esthetiki ya televisheni ya zamani na picha bandia za kumbukumbu hufanya mgongano kati ya mzigo mkubwa wa kiteknolojia wa enzi ya kidijitali na migogoro ya kimwili ya dunia halisi uonekane. Zamani za analogi zinaweza mwanzoni kuonekana kama dunia salama zaidi na inayoeleweka zaidi; hata hivyo katika simulizi za hofu ya analogi, zamani hizi pia huambukizwa, huharibika au huwa za kutisha.

Dhana ya uhalisia wa kibepari ya Mark Fisher inatumika katika utafiti kueleza jinsi ubepari unavyofanya kazi si tu kama mfumo mkuu wa kiuchumi bali pia kama mpaka wa kitamaduni unaofanya hata kufikiria mustakabali mbadala wa kijamii kuwa kugumu. Katika tafsiri ya Henty, kutokuwa na uwezo kwa wahusika wa hofu ya analogi mbele ya viumbe vya kikosmik au kiteknolojia ni kielelezo cha kubuni cha hisia pana zaidi ya “hatuwezi kubadilisha”.

Msukumo wa kifo hautumiwi katika utafiti kwa maana rahisi ya “mwanadamu anataka kufa”. Henty, akitumia Freud na watafsiri wa baadaye, anajadili mvuto wa kitamaduni wa ndoto kuhusu kifo, kuangamia, kurudiwa, kutosonga na hali kamili ambamo mivutano yote inaisha. Simulizi za mwisho wa dunia katika hofu ya analogi zinasomwa kama ndoto zinazofikiria kutoroka kutoka kwenye mvutano wa kuishi na migogoro isiyoweza kutatuliwa kupitia kuangamia.

The Nixonverse ndiyo mfano mkuu unaounganisha mikondo hii miwili ya kinadharia. Ndani ya historia mbadala, Richard Nixon anageuka kuwa kiumbe wa kikosmik wa kimungu; vita vya karne ya ishirini na ishirini na moja, siasa za Marekani, utamaduni maarufu na taswira za kihistoria huchanganyika katika kumbukumbu ya kisurealisti. Mwishoni mwa mfululizo, uamuzi kwamba ubinadamu haustahili kuokolewa na kuondolewa kwa ulimwengu mzima ni, katika uchanganuzi wa Henty, kilele ambapo uhalisia wa kibepari na ndoto ya msukumo wa kifo hukutana.

Hata hivyo, utafiti huu si jaribio la saikolojia wala utafiti wa usababisho wa kisiasa. Haupimi kama watu wanaotumia hofu ya analogi kweli wana msukumo fulani wa kisaikolojia; wala haujaribu kitakwimu matokeo fulani ya kijamii ya enzi ya Trump, habari bandia au mitandao ya kijamii. Matokeo ni usomaji wa kinadharia na wa kifasiri ndani ya masomo ya filamu na vyombo vya habari.

Tatizo kuu la utafiti

Kwa nini hofu ya analogi huzungumza kuhusu wakati wa sasa kwa kutumia hasa teknolojia za zamani na “zilizokufa” za vyombo vya habari? Kwa nini kanda za VHS, ishara za televisheni ya analogi, matangazo ya zamani ya dharura au esthetiki ya picha za kihistoria za karne ya ishirini hujitokeza tena katika uzalishaji wa hofu katika enzi ya intaneti?

Hili ndilo swali la kuanzia la utafiti wa Henty. Hofu ya analogi huzalishwa na kutumiwa hasa kwenye majukwaa ya kidijitali; hata hivyo, kwa namna yake huiga zamani za analogi. Kwa hiyo, kuna kitendawili tangu mwanzo katika muundo wa kiteknolojia wa tanzu hii: teknolojia ya kidijitali hutumiwa kurudi kwenye teknolojia ya analogi.

Utafiti unaeleza kuwa kurudi huku si nostaljia tu. Teknolojia ya zamani inaweza kuwakilisha imani iliyopotea, mwendelezo wa kihistoria na tamaa ya uhalisia unaoeleweka zaidi mbele ya dunia ya kisasa ya kidijitali na ya kiteknokibepari. Lakini hofu ya analogi huharibu pia zamani hizi salama na kuifanya nostaljia ishindwe.

Hofu ya Analogi Ni Nini?

Hofu ya analogi ni tanzu ndogo ya hofu iliyoanza kujitokeza wazi katika mazingira ya intaneti takriban tangu 2015 na inayozalisha upya miundo ya vyombo vya habari vya analogi vya mwishoni mwa karne ya ishirini katika mwonekano wa matangazo bandia, rekodi za VHS zilizoharibika, picha za ufuatiliaji, programu za zamani za televisheni au nyenzo za kumbukumbu zilizopotea; katika utafiti wa Henty, esthetiki hii ya vyombo vya habari vya zamani ni mbebaji wa kiishara wa hofu kuhusu teknofobia ya kisasa, kupotea kwa uhalisia, mgogoro wa kijamii na teknokapitalizimu.

Kwa nini ya analogi hurudi katika mazingira ya kidijitali?

Kazi kuu za hofu ya analogi huchapishwa kwa kawaida kwenye majukwaa ya kidijitali kabisa kama YouTube. Hata hivyo, picha huonekana kama rekodi ya VHS, matangazo ya televisheni ya CRT, kamera ya zamani ya usalama au filamu ya zamani ya elimu iliyoharibika.

Hii si chaguo rahisi la muundo wa retro. Kwa Henty, teknolojia ya analogi inawakilisha mpangilio fulani na wa kimwili wa vyombo vya habari vya zamani, huku intaneti ya sasa ikiwa mazingira ya vyombo vya habari yasiyo na mipaka, yanayotiririka daima na kupangwa kialgorithimu. Kufufuliwa kwa umbo la analogi ndani ya mfumo wa kidijitali husababisha enzi hizo mbili kuchanganyika.

Hofu ya tanzu hii pia hutokana na mchanganyiko huo. Tishio lisilowezekana, la kikosmik au la kiteknolojia linapowekwa ndani ya fomati ya zamani, inayofahamika na inayoonekana kuaminika, mfumo wa mtazamaji wa kutambua historia na picha huvurugika.

Kwa nini glitch na uharibifu ni muhimu?

Hofu ya analogi haitumii picha kama dirisha la kubeba habari pekee. Kuharibika kwa picha, kujaa kwa kelele, kukatika kwa sauti au skrini kuonekana kana kwamba imeharibika kimwili ni sehemu ya simulizi.

Kwa hivyo, teknolojia huacha kuwa chombo kisichoegemea upande wowote kinachoonyesha tishio na inaweza kuwa tishio lenyewe. Mtazamaji haangalii tu “kiumbe kilichorekodiwa na kamera”; pia huhisi kwamba mfumo wenyewe wa picha hauaminiki.

Sifa hii inaunganishwa na hoja pana ya utafiti kuhusu uhusiano kati ya uhalisia na vyombo vya habari. Kudhoofika kwa tofauti kati ya tukio lenyewe na picha zake zinazozunguka kupitia skrini ni moja ya mivutano ya msingi ambayo hofu ya analogi huichezea kimuundo.

Polikrisi ni nini na inatumika vipi katika makala?

Makala inatumia dhana ya “polikrisi” kwa migogoro mingi ya kimfumo ya kimataifa inayokua katika kipindi kilekile na kuathiriana. Katika fasihi ya chanzo, inarejelewa dhana kwamba matukio tofauti kama mabadiliko ya tabianchi, milipuko ya magonjwa, vita, migogoro ya kiuchumi na kisiasa huunda mazingira ya mgogoro ambayo si huru kabisa kutoka kwa kila moja.

Lengo kuu la Henty si kueleza sababu za kila tukio moja moja. Utafiti unachunguza hisia ya kitamaduni ya hali ya mgogoro wa kudumu: mustakabali kuonekana usio na uhakika, vitisho kukusanyika pamoja na mtu kuhisi kwamba nguvu alizonazo za kuvibadilisha hazitoshi.

Taswira za mara kwa mara za maafa, maambukizi, nguvu za kikosmik, kuangamia na kupotea kwa udhibiti katika hofu ya analogi zinaunganishwa na mazingira haya ya kihisia.

Uhalisia wa Kibepari Unaelezaje Hofu ya Analogi?

Uhalisia wa kibepari ni dhana ambayo Mark Fisher anaeleza ubepari si tu kama mfumo mkuu bali kama hisia ya kitamaduni ya uhalisia ambamo hata kufikiria mbadala thabiti wa kijamii nje yake huwa vigumu; Henty anatafsiri vitisho visivyoshindika vya kiteknolojia au kikosmik katika hofu ya analogi na hali ya wahusika kubaki bila nguvu kama miundo ya kiishara ya hisia hii ya “kutokuwa na mbadala” ndani ya tanzu ya hofu.

Hisia ya “hakuna mbadala”

Umuhimu wa uhalisia wa kibepari katika utafiti ni mpana kuliko suala la propaganda wazi ya kisiasa. Hata kama mtu haridhiki na mfumo uliopo, anaweza kuwa na ugumu wa kufikiria nini kinaweza kujengwa badala yake. Kwa njia hiyo, mfumo hauamui taasisi pekee bali pia mipaka ya jinsi mustakabali unavyoweza kufikiriwa.

Katika usomaji wa Henty wa hofu ya analogi, mpaka huu wa kitamaduni hugeuka kuwa vitisho visivyoweza kushindwa vilivyo mbele ya wahusika. Kiumbe au teknolojia si yenye nguvu kimwili tu; katika simulizi nyingi hata suluhisho linaloweza kufanya kazi dhidi yake haliwezi kufikiriwa.

Mwishowe, muundo wa hofu huwa hivi: tatizo linaonekana, ukubwa wa tishio unaeleweka, lakini njia ya mabadiliko haionekani.

Kwa nini kufikiria mwisho wa dunia huwa rahisi kuliko kufikiria mwisho wa mfumo?

Wazo kuu ambalo Henty analichukua kutoka katika mkondo wa Fisher na Fredric Jameson ni kwamba utamaduni wa kisasa wakati mwingine unaweza kufikiria kuangamia kabisa kwa dunia kwa urahisi kuliko mabadiliko ya msingi ya mfumo uliopo wa kijamii na kiuchumi.

Hofu ya analogi huifanya paradoksi hii kuwa halisi sana. Kuangamia kwa ubinadamu, kubadilishwa kwa sayari, kiumbe cha kikosmik kuutwaa mfumo wote au uhalisia wote kufutwa huonekana kuwa inawezekana kisimulizi, ilhali jamii bora na halisi mbadala mara nyingi haionekani.

Kwa hiyo, ndoto ya mwisho wa dunia si ubaya wa matumaini tu; pia ni ishara ya kuzuiwa kwa uwezo wa kutengeneza mbadala.

Kwa nini wahusika wa zombi na revenant wanaingia katika mjadala?

Makala inaunganisha hofu ya analogi na utamaduni mpana wa hofu wa karne ya ishirini na moja. Wahusika kama zombi, mwili uliofufuka, mseto wa mashine na binadamu au binadamu aliyebadilishwa na nguvu ya kikosmik wanaweza kuwakilisha kujitenga kabisa kwa mtu na utambulisho wake wa sasa na majukumu yake.

Ndoto hii ina pande mbili. Kwa upande mmoja, kupoteza ubinadamu ni jambo la kutisha. Kwa upande mwingine, utafiti unajadili kwamba hali ya “kutolazimika kufanya chochote tena”, ambamo wajibu, shinikizo za kiuchumi na mgogoro wa kudumu vinaisha, inaweza kubeba ndoto ya giza ya kupata nafuu.

Muundo huu wa pande mbili unatoa daraja kuelekea mjadala wa msukumo wa kifo.

Msukumo wa Kifo Unatumika Vipi Katika Utafiti Huu?

Msukumo wa kifo hautumiki katika makala hii kama utambuzi wa kitabibu kwamba watu au watazamaji wanataka kufa kihalisi; badala yake, unatumika kama mfumo wa tafsiri ya kisaikoanalitiki unaoeleza kwa nini ndoto za giza kuhusu kifo, kuangamia, kurudia na hali ambamo mivutano yote inaisha zinaweza kuvutia kitamaduni.

Kwa nini kitu kisichotoa raha hutazamwa?

Hii ndiyo paradoksi kuu ambayo Henty anaichunguza kupitia Freud. Simulizi ya hofu huonyesha uzoefu ambao kwa kawaida ungeepukwa katika maisha ya kila siku, kama maumivu, kifo, kuvunjwavunjwa, maafa au kuangamia kwa ubinadamu; hata hivyo mtazamaji anaweza kuchagua kuyatumia kwa hiari.

Utafiti unaeleza kwamba hili haliwezi kufafanuliwa kwa kusema tu “wanadamu hupenda kuogopa”. Hadithi za giza zinaweza kuruhusu wasiwasi ambao ni mgumu kutatua katika maisha halisi ushughulikiwe kupitia mwisho wa kisimulizi unaodhibitiwa.

Kuangamia kunageukaje kuwa ndoto ya “nafuu”?

Ikiwa suluhisho la matatizo ndani ya polikrisi halionekani, mwisho kamili unaoondoa matatizo yote unaweza kuonekana kwa njia ya paradoksi kuwa wenye kutoa nafuu katika kazi ya kubuni. Hapa si matatizo yanayotatuliwa; badala yake, ni mhusika au dunia inayoweza kuwa na matatizo inayotoweka.

Muundo ambao Henty anajadili kama “abatement” ni muhimu hapa: kukoma kwa mapambano, tamaa, wasiwasi na harakati.

Matukio ya mwisho wa dunia katika hofu ya analogi yanapoungana na hisia ya “mabadiliko hayawezekani” ya uhalisia wa kibepari, ndoto ya msukumo wa kifo hupata maana tofauti ya kitamaduni. Ikiwa mabadiliko hayawezi kufanyika, simulizi huota kuhusu kufutwa kabisa.

Je, huu ni upimaji halisi wa kisaikolojia?

Hapana. Makala haijawapa watazamaji vipimo vya kisaikolojia, haijapima msukumo wa kifo na haijachunguza sababu za kitabibu au za majaribio za tabia ya kutazama hofu ya analogi.

Msukumo wa kifo hapa ni dhana ya kisaikoanalitiki inayotumiwa kutafsiri bidhaa za kitamaduni. Kwa hiyo, hitimisho kwamba “watu wanaotazama hofu ya analogi wana tamaa ya kifo” haliungwi mkono na chanzo.

Kwa nini The Nixonverse ndiyo kesi kuu?

The Nixonverse ni kesi yenye manufaa kwa Henty kwa sababu hufanya marejeo ya kawaida yaliyo ya moja kwa moja kidogo ya hofu ya analogi kwa historia, siasa na migogoro ya kisasa kuwa wazi sana.

Katika ulimwengu mbadala wa mfululizo, Richard Nixon anageuka kuwa kiumbe wa kikosmik wa kimungu. Anaufuatilia mkondo wa historia na kuingilia kati; anatuma “watoto” wake wa ajabu duniani na kutathmini tabia ya ubinadamu.

Simulizi hii inachanganya vipengele vya kihistoria vilivyo tofauti kama Vita vya Pili vya Dunia, Vietnam, Korea, mpango wa nyuklia wa Marekani, historia ya urais, utamaduni maarufu na mashindano ya anga katika umoja wa kisurealisti.

Katika tafsiri ya Henty, muundo huu huondoa historia ya karne ya ishirini kutoka kuwa mchakato hai na kuibadilisha kuwa kumbukumbu ya vyombo vya habari inayoweza kupangwa upya bila mwisho.

Kwa nini Mungu-Nixon si “mwokozi”?

God-Nixon ana uwezo kamili wa kuchukua hatua ambao wahusika wa kawaida hawana. Kwa hiyo, yeye ni kinyume cha kufikirika cha mhusika anayehisi hana nguvu ndani ya uhalisia wa kibepari: mtu anayeweza kweli kuibadilisha dunia.

Lakini nguvu hii haitumiki kujenga dunia bora. Suluhisho la mwisho ni kuondoa ulimwengu mzima.

Kwa hiyo, hata sura ya mwokozi haiwezi kutoa mbadala wa kweli. Mabadiliko na kuangamia hukutana katika nukta moja.

Uhusiano wa Nixon na Trump unawekwaje?

Henty anasoma matumizi ya Richard Nixon na Casanas kupitia historia ya kiishara ya kumbukumbu ya kisiasa ya Marekani na kupotea kwa imani katika taasisi. Taswira ya kitamaduni ya Nixon inayohusishwa na Watergate huwa ishara yenye nguvu katika mantiki ya “historia iliyoharibika” ya mfululizo.

Kisha makala inaweka ulinganifu wa kimada kati ya sura hii na utamaduni wa post-truth wa enzi ya Trump, mijadala ya habari bandia na kutokuamini uhalisia wa pamoja.

Ulinganifu huu si modeli ya sayansi ya siasa wala uchanganuzi wa tabia ya wapiga kura. Ni tafsiri ya Henty ndani ya masomo ya filamu na vyombo vya habari kuhusu jinsi muundo wa kiishara wa The Nixonverse unavyoweza kusomwa.

Historia Bandia na Uchovu wa Uhalisia Hufanyaje Kazi katika The Nixonverse?

The Nixonverse huvuruga uhusiano wa kuaminiana wa mtazamaji kati ya “hati” na “hadithi ya kubuni” kwa kuchanganya esthetiki ya picha halisi za kihistoria, matangazo ya televisheni na rekodi za kumbukumbu na matukio yasiyowezekana; Henty anasema kwamba kumbukumbu hii bandia yenye kutia wasiwasi ni kielelezo katika esthetiki ya hofu cha “uchovu wa uhalisia” na kusawazika kwa hisia kunakokua chini ya mtiririko endelevu wa habari, mitandao ya kijamii, taarifa potofu na picha za kihistoria.

Figure 1: D-Day Knight

Picha ya kwanza kuu katika makala imetolewa kutoka sehemu ya “THE D-DAY KNIGHT” ya The Nixonverse. Picha ni utunzi mweusi na mweupe unaofanana na picha ya Vita vya Pili vya Dunia; hata hivyo, juu ya uwanja wa vita wa kihistoria kuna kiumbe cha umbo la binadamu kisichotii sheria za fizikia.

Nguvu ya picha haitokani tu na muundo wa kiumbe. Lugha ya jumla ya picha humfanya mtazamaji ahisi kwamba anaona hati ya kihistoria, lakini kiumbe kisichowezekana katikati huvunja imani hiyo.

Kuwepo kwa kitu kinachofahamika na kitu kisichowezekana katika picha moja ndiko kunakotengeneza hali ya kutotulia.

Figure 2: Jesus in Vietnam

Picha kuu ya pili inakutanisha esthetiki ya Vita vya Vietnam na ikonografia ya kidini na ya kifantasia. Picha ni yenye rangi iliyojaa zaidi, yenye ukali zaidi na ya bandia waziwazi kuliko uhalisia wa kihistoria uliodhibitiwa katika mfano wa kwanza.

Henty hatathmini mpasuko huu wa kiesthetiki kama uhariri mbaya au wa ubora wa chini tu. Ubandia wake unaotia wasiwasi huvunja imani ya kawaida ya mtazamaji katika kumbukumbu za kihistoria na kutengeneza kwa pamoja usumbufu wa maana na wa mwili.

Mfano wa Vietnam pia unafungua mjadala kuhusu historia ya vyombo vya habari. Televisheni na kamera zinazobebeka zilifanya picha za vita ziwafikie watu wa Marekani kwa namna tofauti na vita vya awali. Katika tafsiri ya Henty, The Nixonverse huweka mpasuko huu wa zamani wa vyombo vya habari sambamba na mgawanyiko wa taarifa unaotokana na intaneti na mitandao ya kijamii ya sasa.

Figure 3: Nixon Mwezini

Picha kuu ya tatu huiga picha na rekodi za anga za enzi ya Apollo huku ikimwonyesha Richard Nixon kwa njia ya kisurealisti juu ya uso wa Mwezi.

Hofu hapa haitokani tu na maarifa kwamba “Nixon hawezi kuwa Mwezini”. Muhimu zaidi ni kwamba uhalisia umebadilishwa kwa kutumia lugha inayofahamika sana ya hati ya kihistoria.

Mtazamaji kwa wakati mmoja anajua kwamba hii ni kazi ya kubuni na bado huitikia mamlaka ya kuona ya hati ya kihistoria.

Kumbukumbu isiyo ya kawaida hutokeaje?

The Nixonverse haitumii picha za zamani za kihistoria kama marejeo tu; inaunda mfululizo mzima kana kwamba ni nyenzo ya media/kumbukumbu iliyopotea na kusafirishwa kutoka uhalisia mwingine.

Mbinu hii inaungana na utamaduni wa kisasa wa “lost media”. Utafutaji wa kumbukumbu za kidijitali unaofanywa na watumiaji wa intaneti kwa ajili ya programu za zamani za televisheni, matangazo, michezo au rekodi zilizopotea umegeuka kuwa moja ya miundo mikuu ya simulizi ya hofu ya analogi.

Hata hivyo, kinachopatikana katika hofu ya analogi mara nyingi si utoto salama wala zamani salama. Hofu tayari imeingia ndani ya kumbukumbu.

Je, kumbukumbu ya kidijitali kweli hutoa kutokufa?

Makala inaunganisha tamaa ya kuhifadhi kidijitali na hamu ya binadamu ya kujihifadhi yeye mwenyewe na utamaduni wake dhidi ya muda. Picha, video na data hufanywa ziendelee kuwepo; hivyo hisia hutengenezwa kwamba zamani hazitatoweka.

Katika mwisho wa The Nixonverse, paradoksi hii hupata umbo kali. God-Nixon anapouondoa ulimwengu mzima, wakati huohuo anaubadilisha kuwa hadithi ya kubuni katika uhalisia mwingine na hivyo kuuangamiza na kuuhifadhi kwa wakati mmoja.

Lakini kwa Henty huu si wokovu halisi. Badala ya maisha yenyewe, ni picha na rekodi pekee zinazobaki.

Kusawazika kwa hisia ni nini?

“Affective flatness” katika makala haitumiki kama utambuzi wa kitabibu wa magonjwa ya akili bali kama kufifia kwa mwitikio wa kitamaduni kunakotokea wakati kiasi kikubwa cha maudhui ya kutisha, ya kusikitisha na yanayokinzana yanawekwa karibu karibu katika mtiririko wa kawaida wa vyombo vya habari.

Picha ya vita ikifuatwa mara moja na video ya burudani, tangazo au picha ya mgogoro mwingine inaweza kusawazisha uzito wa kihisia wa matukio. Henty anasema montage za maafa ya kihistoria zinazounganishwa katika The Nixonverse huiga muundo huu wa mtiririko wa mitandao ya kijamii na mzunguko wa habari usiokatika.

Kwa hiyo, hofu haiko tu katika maudhui ya picha, bali pia katika ukweli kwamba mambo ya kutisha yanageuka kuwa vitengo vya kawaida vya habari.

Uchovu wa uhalisia

“Reality fatigue” au uchovu wa uhalisia unatumiwa katika makala kueleza uchovu wa kiakili na kihisia unaotokana na mazingira ambamo uhalisia wa pamoja unabishaniwa daima, taarifa sahihi na zisizo sahihi zinashindana, na mtu anakabiliwa na mtiririko usiokatika wa vyombo vya habari.

Katika hofu ya analogi, mtangazaji wa televisheni anayeonekana kuaminika, skrini ya dharura au kumbukumbu ya kihistoria inaweza ghafla kuwa hatari na ya kudanganya. Fomati zilizokuwa zikitoa usalama wa taarifa kugeuka kuwa vyanzo vya tishio ni umbo la mgogoro wa sasa wa imani katika vyombo vya habari ndani ya tanzu ya hofu.

Kwa nini nostaljia si njia salama ya kutoroka?

Teknolojia ya analogi inaweza mwanzoni kuwakilisha zamani zilizo za kimwili zaidi, zenye mipaka zaidi na zinazofahamika zaidi dhidi ya kasi kupita kiasi ya dunia ya kidijitali. Lakini hofu ya analogi “huambukiza” hata zamani hizi.

Matangazo ya zamani ya televisheni hubeba ujumbe wa kutisha, kanda ya zamani ya VHS huhifadhi tishio la kikosmik, picha ya utoto inayotafutwa kwenye kumbukumbu si salama, na picha ya kihistoria huonekana kama ushahidi wa uhalisia mwingine.

Kwa hiyo, kukimbilia zamani hakumruhusu mtu kutoka kweli katika wakati wa sasa. Hofu za leo huandikwa upya juu ya picha za zamani.

Hauntology na zamani zinazorudi

Utafiti, kwa kutumia Derrida, Fisher na wanadharia wengine wa utamaduni, unajadili jinsi utamaduni wa kisasa unavyoendelea “haunted” na zamani. Zamani hazijaisha; hurudi daima kupitia picha za vyombo vya habari, nostaljia, kumbukumbu na utamaduni maarufu.

Lakini kinachorudi si zamani zenyewe. Ni picha za zamani zilizotengenezwa upya na hofu za sasa.

Katika The Nixonverse, Nixon, vita, mashindano ya anga, ikonografia ya kidini na utamaduni maarufu wa Marekani huunganishwa tena katika kiwango kimoja. Katika tafsiri ya Henty, msongamano huu wa kihistoria hupunguza muktadha hai wa historia huku ukigeuza picha kuwa alama zinazoweza kutumiwa tena kila wakati.

Kwa nini zamani hazitoi njia ya kutoka?

Hii ni moja ya hoja kuu katika sehemu ya hitimisho ya makala. Hofu ya analogi hurudi katika miundo ya zamani pale ambapo kilicho kipya kinaonekana cha kutisha na kisichodhibitika; lakini miundo ya zamani haiko huru na matatizo ya sasa.

Kufufua zamani tena na tena huenda kusizalishe maendeleo. Kinyume chake, kunaweza kuifanya jamii izalishe matoleo zaidi na zaidi ya alama za zamani badala ya kutengeneza mbadala mpya.

Katika The Nixonverse, kushindwa kwa sura ya kihistoria ya “mwokozi” kuokoa dunia hatimaye ni kielelezo cha kisimulizi cha mkwamo huu.

Mbinu na Matokeo ya Utafiti

Muundo wa utafiti

Utafiti hautumii ukusanyaji wa data za majaribio, dodoso, mahojiano, vipimo vya kisaikolojia, uchanganuzi wa maudhui kwa kompyuta au uundaji wa modeli za takwimu. Utafiti umeundwa kama usomaji wa karibu wa kinadharia na uchanganuzi wa kitamaduni ndani ya masomo ya filamu na vyombo vya habari.

Hatua ya kwanza ya mbinu ni kujenga dhana mbili kuu za kinadharia: msukumo wa kifo wa Freud na uhalisia wa kibepari wa Mark Fisher.

Kisha dhana hizi zinaunganishwa na sifa pana za kijana za hofu ya analogi. Mifano kama Local58TV, Gemini Home Entertainment, The Monument Mythos, The Walten Files na The Mandela Catalogue hutoa ulinganisho wa kuunga mkono.

Usomaji mkuu wa karibu unalenga mfululizo wa Eve Casanas, The Nixonverse. Hasa hati bandia za kihistoria, montage za picha, wahusika, fremu ya mfululizo, sura ya Nixon na kitendo cha mwisho cha kuangamiza/kubadilisha kuwa kazi ya kubuni vinachunguzwa.

Jukumu la uchanganuzi la picha za chanzo

Matokeo makuu ya kwanza: Teknolojia ya analogi si nostaljia tu

Ingawa hofu ya analogi inaweza kuonekana kutumia teknolojia ya zamani kama njia ya kurudi katika zamani salama, teknolojia hii hugeuka kuwa mbebaji wa hofu katika simulizi nyingi.

Kwa hiyo nostaljia haitimizwi kikamilifu. Mtazamaji hurudi zamani lakini hugundua kwamba zamani pia zimeharibiwa na hofu za sasa.

Matokeo makuu ya pili: Kutoweza kushindwa kwa kiumbe kunaweza kuwakilisha mkwamo wa kiitikadi

Vitisho vya kikosmik, kiteknolojia au kibayolojia vya hofu ya analogi mara nyingi viko katika kiwango ambacho mtu hawezi kukidhibiti.

Henty anaunganisha muundo huu wa kisimulizi na hisia ya kutokuwa na mbadala katika uhalisia wa kibepari: matatizo ya dunia iliyopo yanaweza kuonekana wazi, lakini kufikiria au kutekeleza mustakabali tofauti huonekana karibu kutowezekana.

Matokeo makuu ya tatu: Ndoto ya kuangamia ina maana mbili

Kuangamia kwa dunia ni tishio kubwa zaidi katika simulizi ya hofu; lakini kwa wakati huohuo ni ndoto ya suluhisho kamili ambamo migogoro yote, wajibu na mapambano yanaisha.

Kwa hiyo, mwisho wa dunia wa hofu ya analogi ni mwisho unaoogopwa na pia unaotamaniwa kwa namna ya giza. Utafiti unatafsiri pande hizi mbili kupitia msukumo wa kifo.

Matokeo makuu ya nne: The Nixonverse hubadilisha historia bandia kuwa ukosoaji wa sasa

Mfululizo wa Casanas hauisimulii upya historia ya karne ya ishirini kwa mwendelezo wa wakati na sababu. Nixon, Vita vya Pili vya Dunia, Vietnam, taswira maarufu za mashujaa wa ajabu, mpango wa Mwezi na hofu ya kikosmik vinawekwa pamoja katika kumbukumbu ileile bandia.

Henty anaona ukosefu huu wa utaratibu wa kihistoria kama mbinu zaidi kuliko kosa. Historia isiyowezekana humlazimisha mtazamaji kuiangalia historia halisi kwa jicho tofauti.

Matokeo makuu ya tano: Mzigo wa kupindukia wa vyombo vya habari huwa hofu yenyewe

Hofu katika hofu ya analogi haitokani na kiumbe pekee. Kelele, sauti nyingi, uhariri wa haraka, kumbukumbu zilizoharibika na picha mpya za maafa zinazofuatana huiga namna ya matumizi ya vyombo vya habari vya kisasa.

Kwa hiyo, mfumo wa vyombo vya habari unaopaswa kutoa taarifa hugeuka kuwa muundo wa kushambulia katika kiwango cha hisia na uelewa wa maana.

Matokeo makuu ya sita: Uwepo wa kudumu wa zamani unaweza kupunguza badala ya kuimarisha unyeti wa kihistoria

Kwa sababu ya picha na video, zamani zinaweza kupatikana kwa urahisi zaidi kuliko wakati mwingine wowote. Lakini picha za kihistoria zinaporudiwa daima zinaweza kuwa za kawaida na kupunguza uzito wa kibinadamu wa matukio.

Henty anasema kwamba kuvurugwa kwa picha za kihistoria zinazofahamika katika The Nixonverse kwa namna ya kipuuzi na ya kutisha huifanya hali hii ya kufa ganzi kihisia ionekane tena.

Matokeo makuu ya saba: Kuhifadhi kumbukumbu hakutatui hofu ya kuangamia

Kumbukumbu ya kidijitali hutoa ndoto ya kuhifadhi utamaduni wa binadamu. Lakini kubaki kwa picha au data pekee si sawa na kuhifadhi dunia hai ya wanadamu.

Kubadilishwa kwa ulimwengu ulioangamizwa wa The Nixonverse kuwa hadithi katika uhalisia mwingine huifanya paradoksi hii kuwa ya kuigiza: ulimwengu “unakufa” na pia “hauwezi kufa” kama uwakilishi.

Matokeo makuu ya nane: Sura ya mwokozi haitatui tatizo la kutokuwa na mbadala

Ingawa God-Nixon anaonekana kuwa na nguvu zisizo na mipaka, hajengi mustakabali bora wa kijamii. Mwishowe ama anaangamiza au anabadilisha kila kitu kuwa kazi ya kubuni.

Katika tafsiri ya Henty, hii inaonyesha kwamba hata kusubiri mabadiliko yafanywe kutoka nje na mamlaka kubwa au “mwokozi” wa kihistoria hakuwezi kuvuka mkwamo wa uhalisia wa kibepari.

Tafsiri inayoungwa mkono na utafiti

Utafiti unaunga mkono tafsiri ya kinadharia kwamba hofu ya analogi hutumia esthetiki ya vyombo vya habari vya zamani kuwakilisha teknofobia ya kisasa, kutokuamini vyombo vya habari, nostaljia ya kitamaduni, polikrisi na matatizo ya kufikiria mustakabali.

Utafiti pia unatetea kwa kina kwamba ndoto za kuangamia katika The Nixonverse zinaweza kusomwa kama muundo wa kitamaduni ambapo uhalisia wa kibepari na msukumo wa kifo hukutana.

Tafsiri isiyoungwa mkono na utafiti

Utafiti hauthibitishi kwamba watazamaji wa hofu ya analogi wanataka kufa kisaikolojia.

Utafiti hauonyeshi kwa majaribio kwamba ubepari husababisha moja kwa moja matatizo fulani ya kisaikolojia.

Utafiti hauonyeshi usababisho wa kiasi kati ya mitandao ya kijamii, siasa za enzi ya Trump au habari bandia na tabia fulani za mtu binafsi.

Utafiti pia haudai kwamba kazi zote za hofu ya analogi zina itikadi ileile ya kisiasa. Henty anakubali kwamba mwelekeo wa kisiasa wa tanzu unaweza mara nyingi kuwa usio wazi na anachagua The Nixonverse hasa kwa sababu ya marejeo yake yaliyo wazi zaidi ya kisiasa/kihistoria.

Nguvu za kimbinu

Nguvu ya utafiti ni kuleta pamoja mapokeo tofauti ya kinadharia ili kueleza jambo moja la vyombo vya habari. Saikoanalisi ya Freud, uhalisia wa kibepari wa Fisher, mjadala wa usasa-baada wa Jameson, mtazamo wa Derrida kuhusu kurudi kwa zamani na wazo la Baudrillard la uhalisia uliopitiliza havitumiki kama marejeo yaliyotenganishwa, bali kama tabaka zinazoeleza uhusiano kati ya historia, teknolojia na ndoto ya kuangamia katika hofu ya analogi.

Nguvu ya pili ni uchanganuzi wa kina wa uhusiano kati ya umbo na maudhui. Makala haijadili tu The Nixonverse “inasema nini”, bali pia jinsi picha bandia, uharibifu wa analogi, rangi zilizojaa, esthetiki ya kumbukumbu na fomati ya vyombo vya habari vinavyozalisha maana.

Nguvu ya tatu ni kuunganisha tanzu ndogo ya hofu iliyoibuka kwenye intaneti na iliyo mpya kwa kiasi na mapokeo marefu ya Gothic, hofu ya kikosmik, found footage, zombi na utamaduni wa usasa-baada.

Vikwazo vya msingi

Utafiti ni uchanganuzi wa vyombo vya habari wa kifasiri unaolenga kesi moja kuu. Matokeo hayawezi kujumlishwa kwa watayarishaji au watazamaji wa kazi zote za tanzu ya hofu ya analogi.

Kutumia dhana ya kisaikoanalitiki ya “msukumo wa kifo” kwa matini ya kitamaduni ni usomaji wa kinadharia; si kipimo cha kitabibu.

Uhusiano kati ya uhalisia wa kibepari na hofu ya analogi pia haujajaribiwa kama usababisho wa kiasi. Miundo inayosomwa katika utafiti kama “uhusiano” au “kuakisi” inategemea nadharia ya utamaduni.

Mahusiano ya Trump, Nixon, habari bandia na utambulisho wa Marekani ni tafsiri ya kisiasa na kihistoria ya kazi fulani ya vyombo vya habari. Sehemu hii haipaswi kusomwa kama uchanganuzi wa majaribio wa mifumo ya kisiasa au wapiga kura.

Chanzo hakiripoti seti mpya ya data, jaribio la kitakwimu, sampuli ya majaribio au mpango rasmi wa usimbaji. Kwa hiyo, vigezo vya kawaida vya kuzalishika upya kwa kiasi havitumiki moja kwa moja kwa aina hii ya utafiti.

Maelezo ya Chanzo na Mbinu

Utafiti asili: Capitalist Realism and the Death Drive in Analog Horror and “The Nixonverse”

Mwandishi: Dylan Henty.

Taasisi: Film and Media Studies, York St John University, York YO31 7EX, UK.

Jarida: Humanities.

Mchapishaji/jukwaa: MDPI.

Rekodi ya bibliografia: Humanities, 2026, 15(6), Article 78.

DOI: 10.3390/h15060078.

Mchakato wa uchapishaji: Iliwasilishwa 25 Februari 2026; marekebisho 14 Mei 2026; ikakubaliwa 3 Juni 2026; ikachapishwa 8 Juni 2026.

Aina ya chanzo: Makala ya utafiti iliyopitiwa na wataalamu na kuchapishwa katika masomo ya filamu na vyombo vya habari / taaluma za kibinadamu.

Toleo maalum: Media, Cultural Memory and Hauntology.

Leseni: Creative Commons Attribution (CC BY).

Kitu kikuu cha uchunguzi: Mfululizo wa YouTube wa hofu ya analogi wa Eve Casanas wa mwaka 2022 The Nixonverse.

Mifano inayosaidia ya hofu ya analogi: Local58TV, Gemini Home Entertainment, The Monument Mythos, The Walten Files, The Mandela Catalogue, Petscop na matini nyingine za hofu zilizozaliwa kwenye intaneti.

Mfumo mkuu wa kinadharia: Msukumo wa kifo wa Freud; mijadala ya Mark Fisher kuhusu uhalisia wa kibepari na utamaduni wa hauntology; mjadala wa Fredric Jameson kuhusu usasa-baada na mgogoro wa kihistoria; mijadala ya Derrida kuhusu historia, muundo na kurudi kama mzimu; mtazamo wa Baudrillard kuhusu uhalisia uliopitiliza; fasihi ya affect na hofu ya kisasa ya intaneti.

Mbinu kuu: Uchanganuzi wa kinadharia wa utamaduni, usomaji wa karibu wa matini na picha, uchanganuzi wa tanzu na ulinganisho wa kihistoria wa vyombo vya habari.

Picha za chanzo: Picha tatu kuu za makala ni fremu tulivu zilizochukuliwa kutoka The Nixonverse: “THE D-DAY KNIGHT”, “Jesus in Vietnam” na “NIXON IS GOD”. Hizi si grafu za data bali ni vitu vya usomaji wa karibu wa kuona.

Data mpya: Makala inaripoti kwamba hakuna data mpya iliyozalishwa.

Ufadhili: Utafiti haukupokea ufadhili wa nje.

Mgongano wa maslahi: Mwandishi hakuripoti mgongano wa maslahi.

Michango ya mwandishi: Chanzo hakina sehemu tofauti ya Author Contributions au CRediT. Utafiti una mwandishi mmoja; mgawanyo wa kazi ambao haupo katika chanzo haujaongezwa.

Kikomo kikuu cha kimbinu: Matokeo ni ya kifasiri ndani ya masomo ya filamu na vyombo vya habari; si ushahidi wa usababisho wa kisaikolojia, kijamii au kisiasa. Msukumo wa kifo na uhalisia wa kibepari ni zana za kinadharia zinazotumiwa kuchanganua maana ya kitamaduni ya kazi.

Maelezo ya hakimiliki na matumizi tena: Makala ina leseni ya CC BY. Hata hivyo, matini hii ya Verianla si tafsiri ya moja kwa moja ya Kiswahili ya aya au sehemu ya hitimisho ya makala chanzo. Hoja na mipaka ya chanzo zimehifadhiwa na maudhui yamesimuliwa upya katika muundo huru wa kufundishia. Kwa kuwa fremu tulivu zilizochukuliwa kutoka The Nixonverse ni nyenzo za kuona za mtu wa tatu, Verianla inapendelea taswira asili za kisayansi-kifasihi zinazotokana na chanzo badala ya kuzitumia tena pikseli kwa pikseli.